皈依佛门最重要的是要觉悟,师父问你们,你们觉悟了吗?所以,觉而不迷,才是真正的佛教。
要时刻提醒自己要走上觉悟的道路,我必须觉悟了,我不能再这么稀里糊涂了。
要有智慧和觉悟,你才能觉悟原始的本性佛性。
继续学佛修心,越来越觉悟,到最后就是为众生而求,为众生而求的人就是进入大我,就是拥有佛的智慧。
就像师父现在为很多弟子想到、付出很多一样,但是很多弟子根本没有感觉,只有等到你们觉悟的那一天,你们才会体会到师父现在的教导是多么的难得和珍贵。
菩萨帮助了众生,但是菩萨没认为有众生,因为菩萨说,众生本来就有觉悟的本性,本来就很觉悟,用不着菩萨来帮助,是这个概念。
所以,要理解众生本来就有觉悟的本性,菩萨度实无度,菩萨好像度人了,实际上菩萨并没有度人。
比方说,你上辈子欠人家的,你这辈子在还人家的债,你付出辛苦的劳动照顾别人,你要面对,你可以用你的肉身去打工、帮助他等等弥补,付出代价,但是你的灵魂必须要觉悟,知道这些我以后不能再种因了。
如果灵魂觉悟了,就不会再有痛苦了,精神上的痛苦比肉体上的痛苦要多得多。
一定要让自己提醒自己,过去我是什么样的人,我一定要觉悟,我不能再走老路了,我过去太傻了。
希望你们要懂得,我们做人不能迷失自己的真性,我们要理解宇宙的真谛,宇宙的真谛就是让我们觉悟,不要被这个世界所迷惑。
独觉是什么?就是你感觉开始开悟,自己单独慢慢地有这个觉悟。
缘觉是什么呢?很多法师的名字就叫“缘觉”,这个“缘”就是缘分到了,你才觉悟。
有相说法是什么?你是在教育别人而没有让自己觉悟,这样说法就是有相说法,有相说法就会让你的自性常迷,觉得自己很了不起,我是在度你啊,我是在教育你啊,我是人类灵魂的工程师,我在救你,因为你已经离开了你自己的本性。
修心的过程实际上是从无知到觉悟。
很多人跟着师父学佛后,自己天天难过:“师父啊,我觉得自己过去像畜生一样活在这个世界上。师父,对不起,我做错很多事情,我现在觉悟了。”这就是从无知到觉悟。
梵文的“佛”是什么意思呢?就是自觉觉他。佛不但是自己觉悟了,还要让人家去觉悟。
其次,佛的意思是觉他。觉他是什么意思呢?就是度化他人,令他人对人间的一切有所觉悟,有所进步,哪怕就是一点点的进步,但自觉是必须的,觉他可以慢慢来。
为什么叫“不离世间觉”呢?实际上,离开了世间,你怎么样来觉悟呢?想一想,因为你看到人间都是迷惑颠倒的,你只有看到他们迷惑颠倒了,你才能在世间觉。
就是因为你没有离开迷惑颠倒,你才能感觉到世间是迷惑的,你才能觉悟。你要是离开了世间,你怎么去觉悟啊?
佛的第一个意思叫觉者,觉悟的人就是佛。
师父告诉大家,人类心灵道德的进步和觉悟就是佛教。用现代话讲,佛教就是教育人类的心灵,培育你的道德,让你变得很进步,让你在社会上变得越来越觉悟。
佛的翻译就是觉悟、正、干净,觉而不迷,正而不邪,净而不染,所以叫“觉、正、净”。
现在很多学佛人都不出来帮助别人、度化别人,就自己在家里好好地念经学佛,他们觉得自己也挺好的,实际上,这样影响到他自己本身学佛的不彻底性和觉悟的不彻底性。
就像一个人天天说“我自己不犯法,其他的事情我不管”,那么别人的好与不好和他自己都没有关系。这样的人就是没有行天下之大任,就是没有把天下所有别人的烦恼、别人的痛苦认为是自己的痛苦,这种人的觉悟是不彻底的。
我彻底地明白了,善有善报,恶有恶报,我不能去做任何坏事情,如果我做了坏事情,我一定会有恶报的。这就是心中有佛,内心有觉悟,这就是正信。
一个人不管碰到什么样的艰难困苦,他必须冷静下来,用佛性好好地想一想自己有没有做错事情,做错了什么事情,只有这样觉悟自身,他才能产生智慧克服烦恼,这就是转烦恼为菩提。
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