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《每周四,日19点周四早6:20周六13点共修》
当你能够理解佛法无底智慧的时候，你完全进入空性了——不知道。不知道，反而空了；知道了，就烦恼了。举个简单例子，当你知道一件事情，就会很烦恼；当你不知道的时候，就不去管它了，“这件事情搞也搞不清楚”，不烦恼了吧？“这件事情，对，我搞清楚了，就是他不好，就是你对”，过一段时间，“我搞清楚了，就是你错，是他对”，你进入了是非中，没有真正地去理解他们两个人吵架的原因。师父经常跟你们讲“空性境界”，其实就是进入了另外一个世界，这个世界就是远离五浊恶世的世界。
无论看什么，念经也好，拜佛也好，看“生从何来，死往何去”，其实都是一个概念，因为“无生亦无死，以无所得故”。一切法都“无所从来”，你不知道这个法是怎么来的，也不知道这个法是怎么去的，你们最深也就知道，这个佛经、这个法是从菩萨这里来的。但是菩萨的智慧又是从哪里来的？深不可测，那才叫“行深”，那才叫“般若波罗蜜多时”。要到达彼岸，必须要深深地懂得佛法的智慧，故般若称为“深般若”。有善根的人，有时候坐禅，身体空了，很开心。真的空了吗？身体空了，心没有空，心杂念纷飞。身体空的时候，心念就开始起来了。很多人坐在下面，心在外面，很多人跟师父讲话，心不在我这里，左看看、右看看，他想的是他自己的事情，做的是他自己的境界，他这颗心能守得住吗？每一个人的心都有无量的妄念，用现在话讲，就是拥有无量的妄想心。无量的妄想，让它怎么样不生出来？只有用智慧，心中充满着般若智慧，自然妄想心就生不出来了，涅槃心、智慧心就生出来了。所以在深般若中，观世音菩萨说“照见五蕴皆空”。
五蕴就是众生，五蕴也可以说是自己，因为每个众生都拥有色、受、想、行、识。若想认识自己，你自己就是拥有五蕴之身的人。“蕴”即盖覆之意；又有一种意思，就是像云、像雾一样，可以遮住内心的本性。这个“蕴”有五种云彩，有五种云雾，它可以遮住本性，所以必须要透过它。就像乌云有时候遮住了太阳一样，要透过乌云看到太阳，照出来七彩光，菩提心就不会被五蕴所覆盖。一定要了解五蕴，菩提心才会出来。那我们现在是什么心？我们现在这个心称为“妄想心”。冲不过自己的五蕴，就产生了妄想心；远离了菩提心，就不能称为真谛心，不懂什么叫“真谛”。所以是“人我是非心”，每个人都有人我是非心、贪著名利之心。五蕴只有在空性的时候，才看得见自己本性的菩提心。所以修心要从菩提心修起，一直修到成佛。很多人说，要生极乐世界，对五蕴怎么理解？想进入空性世界，想修成五蕴皆空，才能到极乐世界。
劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴。劫浊，劫就是劫难，劫难浊就是看得到的心里的劫难和外界的劫难，就是色蕴。烦恼浊就是想蕴。你烦吗？是不是脑子想？见浊就是受蕴。众生浊，与众生各种接触就是行蕴。命浊，就是意识造成了生命的走向。所以只有空了五蕴，才能去除五浊恶世的缠扰，才能到极乐世界，才能照见五蕴皆空，你的心才能变成唯心识的净土人间世界。
释迦牟尼佛所说的一切经典，实际上就是叫我们要空五蕴，要照见五蕴一切皆空。《心经》固然如此，《弥陀经》也是让我们离开五浊，要离开五蕴，要懂得拥有空五蕴。佛教界有一部经文《解深密经》，它讲的是种子的意识和阿陀那识，实际上就是怎么样转到空八识。师父有很多东西要跟你们讲，我再过几次要跟你们讲四智，转识成智——成为智慧，把第八识转成四智。
大家都知道八识吧？眼、耳、鼻、舌、身、意，然后第七意识末那识，第八识阿赖耶识。要怎么样转？八识就是五蕴——有五蕴，它就在八识中。眼、耳、鼻、舌、身识就是受蕴，所对的五尘是色蕴。第六意识是想蕴，就是思维上的。第七意识，实际上意识在运作，思维在运作，判别意识在判定，就是行蕴。第八就是阿赖耶识，就是形成思维的意识蕴，叫“识蕴”。大家要明白，这些八识就是从五蕴而来。
唯识论教我们转八识成四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。唯识论要我们转，也就是说，不管拥有什么样人间的外相，只要转八识，就能够成为空五蕴。只要一件事情把它转换了，这件事情就变成智慧了。可能很多人不能听懂这个意思，师父举个简单的例子给大家听。想一想，夫妻吵架，你很恨自己老婆的时候，你只要一想跟着你很苦，这个意识一转，你就可怜她了，你自己内心的悲悯心就出来了，就不会对她做出伤害她的行为和语言。比方说这个孩子太讨厌了，你自己生的，但是他实在太讨厌了，这个时候你就想，他投到人间吃了这么多的苦，也不容易，他也曾经给家里带来过快乐。你这么一想，是不是转识成智了，是不是智慧就出来了？为什么要转成大圆镜智、平等性智？这些就是师父下一次跟你们再讲的：应该怎么样拥有大智慧，用大智慧来包容，来解决人间的烦恼。四智——这个智慧是四种智慧，就是从佛性出来的，所以你能够转换——把人间的一切烦恼转换成智慧的话，你不就是在人间已经拥有菩提心了吗？
每一次，师父最后都会跟大家讲个故事。今天要跟大家讲的就是伟大的佛祖释迦牟尼佛，他的弟子中有一名叫周利槃陀伽的尊者，很多人都听过，师父可能简单的故事也讲过。今天这个故事比较有意思，是展开讲的。这个故事，大家都熟悉，都知道佛陀有这么个弟子，这个弟子后来被称为尊者，又名槃特。这位尊者其实从小比较愚笨，他的父亲是一个不识字的奴仆，但是很怪，尊者的母亲却是一位大富大贵长者的女儿，而且知书达理。
尊者的母亲在产期即将降临的时候，思母心切，不顾一切地回到了遥远的家乡。将要到家的时候，没想到突然之间腹痛难忍，急忙躲到小路边上。不多时，一个白胖的男婴儿就出世了，槃特就是在这种情形下来到这个世间的。可惜这孩子从小就是一个比较呆头呆脑的笨孩子，对人间的很多事理一点都不懂。但是到后来，他很有福报，能够遇到佛陀，出家学道。由于他的根性比较愚钝，佛陀很慈悲，诵念四句偈给他，他连四句偈都怎么样也念不会。
佛陀为了教化这个特别的弟子，就给他大开方便之门。看到槃特在扫地，佛陀就指着扫帚说：“槃特，以后你在扫地的时候，一边扫一边就诵念‘扫帚’两个字，如果你能一心持念，自然会念到好处的。”
起初槃特念“扫帚”这两个字的时候，常常是念“扫”就忘了“帚”，念“帚”又忘了念“扫”。对于一点记忆力都没有的槃特，凡是见到他的人都在窃窃私语地嘲笑和摇头。
有一天，当地的耆域王子请佛陀和弟子们到王宫里去受供（过去很多皇宫贵族把法师请到皇宫里来供养他们，那是一种非常高贵的事情），他们就有意地说不欢迎槃特前去参加，不让他去。当佛陀和弟子们到了耆域王家里受供的时候，主人按照热带的印度的风俗，于请客之前先搬出水盆让客人洗脚，这种礼节叫作“行清净水”（就是大家把脚洗干净。过去丛林制度里，洗完脚上床睡觉，把脚洗洗干净，把污垢都洗洗干净）。耆域王子将水已经端到佛陀面前，佛陀不肯接受。耆域王子感到非常惊讶地问：“佛陀，您为什么不受清净水？”
佛陀说道：“来受供的大众中，槃特比丘在不在座？”
耆域王子回答说：“佛陀，槃特比丘连‘扫帚’两个字都念不出来，他比起牧羊人还不如，所以我们就没有请他来。”
佛陀说：“不，佛法是平等的，是没有高下的，没有差别的。你不请槃特，我也不受水。”佛陀也不肯接受这个礼仪。
这个王子知道违背佛陀的旨意是不可以的，“来来来，赶快赶快，去把槃特尊者给我请过来。”王子马上去叫下面的人去请了。佛陀看到槃特来的时候很开心，要阿难尊者给槃特授钵（就是给他一个钵吃饭、受供）。槃特很老实，很纯洁，他就高兴地赶快站了起来（好像很尊敬，人家给他，他要站起来谢谢）。但是佛陀看见他：“你坐下来，用不着站起来，坐着就可以了。”佛陀有他的目的的，因为槃特比阿难尊者还要早出家。
佛陀知道槃特的座位离佛陀很远（就是在很后面），而且吃后还要将钵送回到佛陀的手中，确实不容易，佛陀就开始帮他了（其实佛陀就是让大家看得起周利槃陀伽）。然后槃特就仗着佛陀当时给他的一种能量、威神力，别人还没注意，这个钵一下子已经送到了佛陀的手中了。就等于他吃完的那个钵，佛陀的手这么一伸，就飘过来、送过来了。（有的时候孩子傻一点，他很容易接受到能量体的，干净的孩子、脑子比较直的孩子小脑筋少，很容易修成，他一接受，马上就感受到菩萨的能量。）这一个奇特的现象，大家全部头回过来看了，尤其是耆域王子。他一看他有这个神功，急忙跑向前去，就跪在了槃特尊者的前面忏悔，然后把他奉为上宾。
槃特当初虽然愚笨，可是他有坚韧的恒心，经过六年时间，他念诵了很多字，受别人讥笑不灰心，把嘲讽当成替他消业一样：“你们笑我就是在替我消业”。他的心念一转，慢慢地清醒过来，越修越好，不再散乱，直到有一天他开悟了，而且获证圣果。从此以后，智慧的心灵开了，他能够懂得微妙甚深的佛理，他能够领会佛陀深奥的法语。过去看不起他的人，都慢慢地开始尊敬他，不再嘲笑他。
槃特尊者有一次跟随佛陀以及四百九十九位大弟子们，到阿耨达龙王处去受供。走到阿耨达池边，佛陀命令弟子们：“你们各人饮用一点池中的八功德水，因为这些八功德水饮用过后，你们都可以瞬间知道自己前世的情景。”这时佛陀又让徒弟们各自在大众面前讲述喝过水之后看见他们前世的情景。
轮到槃特，他遵命就说了他为什么会如此愚笨。他说：“众位，多生前，我曾是一个养猪的人。有一天，我赶着一群猪要到市场上去卖。走到半途中，有一条河阻止了我的前进。为了赶早市，我又不能停留，因此就想办法用绳子把这一群猪一个连一个地全部扎起来。但是我又恐怕它们在河面上狂叫，所以用棉布将每只猪的嘴巴紧紧地塞住。这时我手拉紧绳子，自己慢慢地渡过江，我人已经上岸了，然后把猪拉上来的时候，因为这些猪的口被无知的我用棉布阻塞着，它们不能喘息，到了江中，一群活生生的猪都被闷死了。死猪上市很难出售，我的全部本钱都丧失了，从此我的生活非常艰苦，我经常呆立在河边，愚痴地看着河，想不出一条出路。有一天来了一位高僧，他看见我非常可怜，就劝我出家，教我修行。死后我生于天界，天福享尽，又再投胎于人间。由于我封住了猪口伤害了很多生命的业力，所以我今生受了蠢笨的果报。因为前世出家的因缘，今生又让我能够遇见佛陀，到今天能证得罗汉果。”
这个故事就是告诉我们，在佛法中，愚笨是没有关系的，但是要诚恳善良，要纯朴，又要懂得守戒。只要用自己内心善的因缘勤修佛法，好好守住自己的身口意，菩萨一定会来救我们的。
发表于 2020-5-13 22:22:50
