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第4 6 集【白话FF 视频+文字】【观法无我 不落因果】

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发表于 2020-5-4 23:11:55 | 显示全部楼层 |阅读模式

【看师父说白话佛法】卢军宏师父白话佛法开示】第46集

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师父要跟你们讲,在无常中有一种生命是恒常不变的,要找寻到每个人真正恒常不变的生命。虽然在人间一切都会改变,但改变的是一种物质和思维。如果能够找到你的心念,找到你第九意识的佛性,你知道生住异灭,人有生老病死,世界有成住坏空,世间一切事物都是因缘和合而成,你可以知道,这个意念,你定下来,它会改变。因为因缘在改变,就像过去一直很讨厌一个人,他不断地对你好,时间长了,你会改变你的看法。


我们在人间很苦,为什么有些人就苦中有乐?有的人对有些期望过高的事业抱有很大的希望,最后失望了,但是他没有真正地失望,因为他心中找到了恒常不变的真理,他知道这个世界都是因缘所为,只要努力,等到因缘和合而成了,一定能成功。这就是为什么很多科学家,像美国的两兄弟造飞机,无数次的失败才造就了成功。人间无数次地跌倒,我们才能爬起来,勇往直前;无数次的烦恼,才造就了我们金刚不坏之身。


学佛,周遭的环境在变,你们学佛的心不能变化。我们可以选择在一些烦恼的时候逃避、放逸,但是我们要懂得,这些是不能解决问题的,这不是我们人的本性,不是我们人的慧命应该拥有的东西。我们应该积极地在这个无常幻化的境界中,借着无常的道理去运用因缘法,积极地去创造、建立善的缘起。


举个简单例子,给你三天时间让你做什么事情,你知道三天之后这个事情就不是你做了,如果你在这三天中抓紧时间,拥有信心,好好地把这三天的工作做好,你就是抓住了这三天的因缘,别人就会赞赏你,就不会说你没有抓紧时间,没有去做应该做的事情,这就是我们在抓紧自己点滴的生命。比方说,你上班天天比较辛苦,今天好不容易有休息天了,一天的时间,睡觉也就睡掉了,但是你利用一天的时间,终于可以在家里打扫打扫,如果早上早点起来打扫,做到晚上,虽然很累,但是你把家里打扫得干干净净,这时候一种幸福感就开始了,因为你完成了想完成的事情,因为你利用了无常,在无常中把这件事情结束了。


我们学佛人生命一样很无常,我们利用这个无常短暂的生命到处去救人,到处去帮助别人,我们创立了自己的功德,学会了怎样在无常中和无常赛跑,我们改变了别人,也改变了自己,我们在短暂的生命中创造了无数帮助众生的奇迹。这就是佛法要我们懂得,怎样用自己有限的生命投入到无限的为众生、解救众生的贡献中去,来完成自己命运的改变。


所以,在短暂的生命中不要让别人骂你是个自私的人,是个忌妒的人,是一个很肮脏的人。在这个短暂的生命中,要众善奉行、诸恶莫作,要自利利他,要帮助别人,要觉悟有情,也就是说,要能够让别人明白,启发别人的感情,启发众生的善根,让很多人能够有善良的心,说善良的话,动善良的智慧,就会让他远离痛苦、虚妄和烦恼。一个人每天很充实地活在世界上,学会帮助别人,去救度众生,每一天都没有活在虚妄中,而是活在了实实在在寻找自己未来的佛道上,这就是苦集灭道的“道”。我们要找到它,要契悟佛法真正的佛道,因为佛道就是让我们懂得,有一颗佛心在自己的内心长住不灭,那才是我们真正的本性和良心。


很多学佛人说我们在跟无常赛跑,因为我们的生命有限,但是我们要在这生命中做很多善事,帮助很多人,不能再对无常认知不同了。如果不懂得无常,可能就会失去方向。就像坐飞机,告诉你大概几个小时到,你就会把自己这四个小时安排得稳稳当当,一会儿四个小时就过了;如果不告诉你多少小时,只告诉你时间很短,你会坐立不安,觉得怎么还没到、怎么还没到。我们人生也是这样,很多人活在人间,觉得时间怎么过得这么慢,所以才会打麻将,才会去做那些无聊的浪费生命的事情。当你知道生命可贵、时间宝贵的时候,你就会拼命地抓住希望,勇敢直前,而不是认为生命结束就什么都没有了,从而颓废。我们知道今天所做的所有功德,在离开这个世界之后,会让更多的人离苦得乐,会让自己走上一条佛的道路,因为我们心中有光明,知道我们应该到哪里去。我们现实的光明人生给我们带来在人间积极向上的心态,同时也给我们的心灵深处创造了一个圆满的未来世界。


佛经上讲,愚者于无常中意志消沉,就是愚蠢的人在无常的生命中天天觉得度死日,懈怠放逸,生活没有目标,天天就这么混;智者于无常中运用无常,改变目前的困境。举个简单例子,今天碰到烦恼、困难,你想到“这是无常的,我能够改变它,时间能够改变它,念经能够改变它”,会创造另外一种生命奇迹,这样才能创造更好的生命源泉。


懂得了无常的变化,你会观心返照,会拥有慈悲心和良心。当一个人在烦恼的时候,会想到“我为什么要烦恼?我还不知足吗?我应该懂得我比别人好太多了。当我今天眼睛还能看见,我要知道,在全世界有几千万的盲人;当我今天还能说话,我要感受到,在这个世界上有多少个聋哑人;当我还能走路的时候,要想到有多少人因为车祸失去了双腿,或者失去了生命”,这就是你的理念,叫观心返照。想一想,父母亲对我们的恩德,我们还没有报,为什么还要来恨这个世界?我们自己没给社会带来很多的功德和贡献,为什么天天还要埋怨这个世界和社会?所以要照见自己这个念头,不要生起不干净的念头,去灭度那些肮脏的理念。常住真心,懂得这个世界,不管做什么事情,它是不生不灭的,因为我们有一颗永恒的心,永远去帮助别人的心,我们没有害别人的心,这颗正能量的心就会常住在世。依着这个心前进,才能真正地做自己心的主人翁,才能创造美好的未来。


师父跟大家讲,世界上一切皆属虚妄,都是虚的。你去看,不跟别人争的人,他有智慧;不跟别人闹的人,他有般若。一个人能够懂得这些,就是因为他懂得了《金刚经》讲的“所有相皆是虚妄”,就是从我们生命的开始到走的那一天,你所有见到的相都是虚幻的,因为我们带不走,我们的肉身是带不走的。想想看,我们从小有多少念头?有了、灭度,有了、灭度……一会儿想这样,一会儿想那样,想不到要闹,想到了还要更多,所以我们这些念头就在生灭当中。如果真的能够懂得它是虚幻的,才能懂得《金刚经》里的一句话——“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”,也就是说今天所有自己认为要去做的事情,就像电一样,过去了,就像露水一样被太阳一照,没了,你应该当作如是观,这是很正常的,没有对你有什么影响,那是虚幻的,一切都是虚幻。


在人间要学会真正的爱,那是一种大爱,是一种内心对别人营造最美的、能够为别人想、超出凡人的智慧,去帮助别人。我们不能再去追寻,我们过去花出去的很多时间,和那些曾经让我们心碎的结局,在心中久久地跌宕起伏,伤害了自己的灵魂。所以对于生活,一个人不能执著世间一切物质和名利,就不会被物质、名利所控制,因为这些名会没有,利益会失去。师父曾经跟你们讲过,当你喜欢一样东西,你就会被这样喜欢的东西控制:喜欢孩子,就会被孩子控制;喜欢这个房子,就会被这个房子控制,因为你想买到这个房子,所以为了得到这个利益,拼命地打三份工、四份工、五份工来伤害自己。这就是因为人执著,所以不要被那些名利所控制。


我们不能追求在人间那些感官的物品——就是你感觉很好、认为很好,因为一旦失去了,接下来就会变得不快乐、不幸福,因为一切都会流失的。师父举个简单例子,一个留学生打工打了很多年,省吃俭用,天天吃泡面,就是为了买一辆很好的新车。当他买到这辆新车的时候,天天看,天天擦,很爱。叫他去买保险,他不舍得,因为没钱了。等到一个半月之后,这辆新车被偷走了。这就是梦幻泡影,他得到的是一种虚幻。这就是师父告诉你们的,人不能去追求那些感官上的享受。


人有一种痛苦,是太在乎自己的感觉和感受。我们不能因为自己处在水深火热中而认为自己很苦,比你苦的人更多;你不要觉得自己是这个世界上最无辜的人,其实比你无辜的人更多。佛法教导我们,一切皆为虚幻。你今天可以有钱,也可以破产;你今天身体很好,你的器官——肝脏、心脏,什么都很好,你觉得没问题了吧?最后有一天被车子轧死了。这一切都如梦幻泡影。所以师父告诉你们,人生如梦随风散,聚散喜忧皆是缘。欢聚和散都是一种缘分,懂得缘分的人就慢慢懂得了怎样来改变自己。所以师父希望你们好好懂点这方面学佛的真谛。


师父接下来跟大家讲“能善分别”,就是说这个人能够分别好的和坏的,这个事情可以做和不可以做,能够分别这个是好事还是坏事,说明他还在分别心当中。真的学佛要如如不动,要忘却。你今天说“我知道这个是好事,我要去做”,你还是有相,你还是在分别当中,不是无分别。佛能善于分别一切法相,但是凡夫更去追逐那些分别的法相,也就是说菩萨知道这件事是好是坏,但是有些人不知道,他去追逐、去研究这件事是好是坏,执著在里面,那么他不落善念就落入恶念,因为追逐使他的心变得要么好、要么不好。这件事情,当你明白道理之后,你说“这是好事情”“这是不好的事情”,实际上你要么就落入了善,要么就落入了恶,或者落入不善不恶的无记念。无记念是佛经上讲的,“无”就是没有,“记”就是记录的“记”,“念”就是念头。只要掺和在这件事情里,一定会有这三种结果,要么落入恶,要么落入善,要么就是不善不恶。


只有成佛的人,只有有境界的人,才能善分别一切法相。经文里讲的什么意思?人家告诉你夫妻两个打架,一般的人“我去了解一下”,最后“嗯,老公不好”;或者有个人调查下来,“嗯,你的太太不好”;或者这个人说“两个人吵架,两个人都不好”。那你是不是落入了有相当中?你如果境界高了,是佛菩萨,是已经开悟的证道成佛的人,如果今天看到夫妻两个吵架,你会笑一笑,因为吵过了就会没有了,这是他们的缘分,因为看到了真谛——有分就有合,有合就有分,今天的争吵会迎来明天的和好,今天的和好会迎来明天的争吵,这就是缘,这就是果。所以不去劝他,不落入说“你是好的”,也不落入说“你是恶的”,不说老公好,也不说老婆好,也不说这个事情大家都不好,因为不落入因果。


       

                             

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