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【心、佛、众生三无差别】第85集

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2020年6月10日《白话佛法》开示第八十五集

如果你能清净无碍,你进一步修善——因为人的善心非常重要——经常地修善而不执著于善。“我今天做善事了”,不要去执著,善良的人当然做出来善良的事情,恶人当然做出来恶人的事情,精进无为,无所住心,当下即得自在解脱。所以学佛做人,只要你不执著自己所做的一切,能够放下,精进无为,不为自己所得到和拥有的任何一点一滴去执著,你就无所住著,也就是没有一样东西可以罣碍在你的心中,你当然就自在解脱了。

师父今天跟大家把十恶法、十善法还有十念法都讲了,接下来师父跟大家讲一讲,学佛为什么讲究无我。真正修到无我的境界是不容易的,你修到一定的阶段完全“我空”了,不把自己的名利挂在心中,就是无我。今天别人说这个人升官了、这个人发财了,你已经没有人间的罣碍了,你不会去嫉妒,不会去烦恼,不会产生瞋恨心,不会产生各种的贪心:“为什么我没有,他有?”这样的人就叫无我。但是无我的境界在佛法中又绝对不是空的。你说,无我了是不是空的?“我无我了,没有这个人了,我什么都无所谓了”,空的吗?不空。为什么?你在“不空”当中修成了无我,那么这个空还在不在?还在,因为你色中有空,空中有色。在这个人世间,别人名利都有,你想通了,不跟别人争名争利,你是不是在“空”中?色即是空。但是人家说“你这个人什么都空了,想通了”,实际上你在人间看得到的财、色、名、食、睡全部都有,你没有空,你看得到,只是你看到之后,你不去做,你解决了,放下了。

凡夫之人总以为,在这个世界上有一个真的“我”存在——真我,“这是我的,那个是我的。你为什么不给我?”实际上人间的一切有什么我的你的?一切都是这个世界的,你来到这个世界也不是你的,你的肉身也是借来的,你的灵魂也是借来的。佛早就告诉我们,当肉体死亡,这个灵魂就永远离开了。所以在人间曾经有过的“我”就是一个假我。大家听到佛陀讲了吗?这就是一个假我,肉体没了,灵魂离开了肉体,那么剩下的就是一个灵魂的“我”,因为找不到实实在在的一个肉身的“我”,那这个就是假我。

灵魂是自己意识境界的真实存在体。这句话比较深,师父给你们做个解释。意识就是飘渺的、想象的、思维上的,是属于五蕴的。灵魂是自己意识境界的真实存在体,就是你的灵魂当中的一个灵性、灵魂,它是存在的,有这么一个灵的体在你的体内。实际上菩萨告诉我们,这个存在体不是真的你,不是真的“我”字,只是当你出生在人间有了这个肉体之后,你召见了这个灵魂,这个灵魂要进入你这个肉体的时候必须要有一个假我,就是假名。比如你这个人本来叫什么名字的,给你起个名字之后,你就变成“老张”了。有的人没有给他名字,因为他是第六个孩子,就从小就叫他“小六”,一直到年纪很大了,人家还叫他“小六”,死的时候还叫“王小六”,就是这个意思。实际上,他活到一半的时候名字如果改一改,人家跟他说“你不要叫王小六吧?那你叫什么呢?王富贵。”“好,就叫王富贵吧。”那么从此之后“王小六”就不见了,因为他这个假我体就是“王富贵”了。

一般人看到肉体,相信有一个“我”字的存在。你们一般看到这个人,马上就想起来“我认识他,他是我的朋友,他叫王某某(或张某某、李某某)”,实际上你的境界已经出偏差了,因为你看到的是一个假我。而菩萨看到的则不一样,比方说这个人骂你,你就知道“这是一个假我,连我自己都找不到我是谁。他骂我的人、讲我的人,他是一个假的”。很多人为什么要面子呢?因为他把自己当成是个真我:“哎呀,我丢脸了”“哎呀,我没面子了”“哎呀,人家怎么看我?我以后在这个地方上班不丢脸啊?”这个“我”字存在你这个肉身当中。举个简单例子,你戴了一个假面具,套上另外一个人的脸,别人在讲你的时候,是不是感觉“他又不是讲我,他们看见的都是另外一人”?你这个我相就不见了。

所以在人间虚空的假我,实际上是四大皆空的。为什么四大皆空?它是一个意识的存在。地、水、火、风,风会吹走吗?地也会没有,水也会流走,火也会烧光,风也会没有。人就是这样的,我们常说人是四大假合之身:地是骨头;风就是比如说一个人伤风,人身体上有风寒;还有水就是血液、身体上各种水分的东西,唾液;火,经常说火气大,实际上火就是血脉流量比较快,造成了血液循环加速,然后造成了某个具体的身体部位充血,不能把它调整平复到原来的正常水平,那么火就生起来,火气大了,火烧肝,所以说肝火旺就要吵架,脾气就大了。所以这都是假的,是一个意识,你可以发脾气,也可以马上不发脾气。我不是曾经跟你们讲过,有一个人在公园里躺在椅子上睡觉,结果有一个人走过来,往他身上一坐,他气得站起来,刚刚想骂,一看对方是个瞎子,马上火气就下去了。为什么刚刚几秒钟之前还要有火气,几秒钟之后就没火气了?因为他知道“这是假的,人家不是真心的,不是有意地来坐在我身上的”,因为明白了这个道理,瞬间转换因缘,那就四大皆空,都是空的。

意识都是空的。你刚刚想做这个事情,怎么突然之间不做了?有的人跟人家讲话,刚刚想发作,突然之间不发作了,他的意识形态起了变化。比方说你们曾经做不到的某件事情,但是你想象“我去做了,我去完成了,这件事情我成功了”,最后自己也记不得这件曾经完成的事情是真的还是假的。比方说我今天叫你去买东西,你没去买,你脑子里想象着“我刚刚走出去,走得辛苦了,正好又下雨,过一会儿雨好不容易停了,我把东西买回来了,拎得很重,后来我回来了”,你这个意识只要存在之后,经过了一个礼拜、两个礼拜、一个月之后,突然之间有个人问你:“上次叫你去买东西你买了吗?”“好像去了,还碰到下雨呢。”就是这个意思。就是说人的意识是存在的,人只要想象某一件事情,某一件事情就存在了;人把这个意识放弃了,没有这种想象,那么这个意识就不存在。你想象别人会笑你,你会脸红脖子粗,跟人家争、跟人家闹;等到你想象别人没那么看重你,你是谁啊?“人家又不会当我回事的”,你马上就火气消了。这就是佛法让我们懂得的四大皆空。

当修到人相、我相、众生相、寿者相的时候,它也要空。这个四大(四相)皆空和那个四大皆空其实都是空。人空了,走掉的时候众生也会空的,寿者也会空的,我相也会空。所以你要找到生命的一个本来的“我”,而那个“我”其实表面上是你找到了灵魂中的一个“我”,称之为“我”,这个“我”也是假合的“我”,哪有真正的“我”?师父曾经跟你们讲过,如果一个人造孽很深,判到地狱里去,把他魂魄打散之后,这个“我”就没了,从此以后就没这个“我”了。所以任何人不要认为这个世界上有一个真正的“我”。我们在九识田中的意识,那才是佛性,是真正的灵魂,都不能说是一个“我”,是你的灵魂,称它在九识田中的本性、佛性,称它什么都可以,只是一个名称。你称它什么也不对,它都是一个没有名称的真正的意识、灵体。

《金刚经》曾经讲过“须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫”,这句话什么意思?佛陀告诉他的弟子须菩提说:凡夫者,如来说即非凡夫。就是佛说:你这个人是凡夫,其实你也并不是凡夫,只是名称说你是凡夫。举个简单例子,我说你这个人整天懒惰,这个懒惰是名懒惰,不是你真正的懒惰,因为你以后不懒惰了,这个名称就没了。大家听懂了吗?只是个名称,“是你懒惰”。所以佛为什么要说既是凡夫又不是凡夫呢?是名称上称为凡夫。是名称上说你“小懒胖子”“小懒鬼”;等到你长大了,非常地勤奋,你这个懒胖子和小懒鬼还有吗?曾经称过的,是名懒鬼。

所以实际上凡夫经过学佛修心,可以变成非凡夫。谁说你是凡夫?谁说你是俗子?你改变了,你已经非凡夫了;你改变了,你是非俗子。学佛人在红尘中又并非出家,所以是名凡夫,我们没出家,在家,所以说我们是凡夫;但是我们的境界又脱离了凡夫俗子,所以非凡夫。《金刚经》就是精彩在这种地方。学佛人和凡夫俗子,圣人和菩萨,其实都是一个假名字,因为凡夫可以变成圣人,圣人可以变成凡夫;俗子可以变成菩萨,菩萨可以变成一个俗子。这就是告诉我们,这个世界上没有真正的凡夫,只是名称上称为凡夫,名称上称为菩萨,名称上称为佛而已。一个凡夫找到了自己的本性,即非凡夫。你找到了本性,你还是凡夫吗?一个孩子很懒,从此以后知道不能懒,要好好地努力,他已经不是一个懒胖子了。一个居士能够拥有佛性,他就是佛,他即非凡夫俗子。

众生平等。师父把禅宗那些经典的语言告诉大家,众生平等。禅宗认为禅文化那是智慧,心、佛、众生三无差别。你的心、佛,还有众生,都没有差别。心是什么?心开悟了,它就是佛,心就是佛,所以心、佛,那是一起的,叫心佛合一。既然此心即是佛,如果佛还没悟道,就是凡夫,就和众生一样。因为凡夫和众生一样,所以三无差别。我们经常说:你好好修,你就是佛;你好好修,你就是菩萨;你本来是天上下来乘愿再来的菩萨,你没有好好修,就是凡夫俗子。

佛曾经说过,我们没有度众生——当年这个文字就这么翻译的,那么佛为什么讲我们没有度众生?当你开悟了、无我了,谁来度众生?不是你,无我了,你还有谁来度众生?不是你,所以无我了。你修持证得了真正的无我,谁在度众生?没有人度众生。因为无我了,我们哪里去了?没有了。就是“我今天帮了别人做了一件好事,做过了,我完全忘记了,无我了”,你还记得你在做一件好事吗?没有了,做过这件好事就存在于空间,空间就是空了。所以很多人做了好事不留名,他的境界就很高;做了好事,“这件事我做的,那件事我做的”,这个人的境界就不高,所以他没有证得空性。我现在讲这些话,你们明白吗?所以师父叫你们要懂得什么是佛,佛就是了却了我相,没有我相,那你就是佛,证得了证悟的空性。



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