2020年5月9日《白话佛法》开示第六十四集

菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道他有智慧，知道他能够明白事理，所以动之以情、晓之以理，菩萨不停地跟他讲，讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。如果去度一个人，你跟他好好地讲，理解他地去讲，他很容易接受你的意见。心理学上讲，你必须理解他，你才能帮他转换意念。举个例子，你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先必须爬上这列火车；那你在上这辆火车的时候，必须跟它走得一样快，上了火车，你才能让它慢慢地停下来。转念说法是我们学佛人应该很注重的一个方法。转变自己的念头，不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他最亲的人，他跟你一样都是众生；你先觉悟了一点，去拉他一把，这样你修心就不会起杂念，就会懂得要帮助他，没有任何私心杂念，心就不会生出业障来（很多人会生业障）。

修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你对别人没有要求，你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对别人有要求，如果他达不到，你就会急，到最后他还不听，你就会拍桌子、骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，很多人问师父：“师父，如如不动，但是我思维一直在动。”“师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。”师父就告诉你们，人间的善和恶，你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系。什么对，什么错，全部都是有因有果，那是因缘果报。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见，那么在你的心中、在概念上，任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善，也没有恶。很多人学佛学到后来，会有疑问：“为什么不思善、不思恶？不思恶是对的，不要去想恶的事情，为什么好的事情也不要想？”因为你不理解那是善的还是恶的，因为都是因果。懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。“如如不动”实际上就叫“自性不动”，自己的本性、良心没动。如果你看到别人任何的是非，“这个人很善良、那个人很恶”；他们两个人吵架，“这个人好、那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力了。因为你进入了色空当中，你进入了色界，自性已经在变化，在你的心中已经拥有“是”、“非”。你不能明辨善恶，就会影响你的心。

为什么佛法要我们不受外界的影响，心无所动？一个人稳得住，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报。”“眼见亦非真”，就是我眼睛看见的都不是真的；“耳闻均是假”，耳朵听到的、人家讲坏话都说不定是假的，不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意为了让一个人跟自己好，在他不在的时候，知道某个人会传话给他听，就有意地在某个人面前说“那个人不好，我不喜欢他”。然后这个人去告诉对方了，就造成了对方来找他，找他之后，他再假装说“对不起，我……哦，原来你是这个意思”，好，跟他交朋友了。从自己跟他攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有时候搭朋友也是这样，我们小时候听人家说英雄救美就是这样的，一个人很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人在她晚上回去那条路上假装扮演小流氓，然后他冲出去，让女孩子对他产生好感。

像这些耳朵听到的、眼睛看见的都不是真实的东西。你以为它是真实的吗？说人坏话真的不能学，只要去听别人说坏话，你就不是一个好好的学佛人。我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以“真到假时假亦真，假到真时真亦假”，这个世界就是真真假假。就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为真真假假。你说他全部都是假的，他又有真的话在里面；你说他全是真的，他里面有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，不管什么时间，一分一秒都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响对你来说根本没有概念，因为你已经彻悟了，已经知道这个世界是真真假假的，“我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情，外面的环境再怎么影响，我如如不动”。心在佛法上，这才是走到佛道上。要做到真正的内心清净，什么对与不对、是与非，什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“既无来处，也无去处”，你何生烦恼？

今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”，那么成佛到底要有什么境界？一个凡人想成佛，首先要学佛修道。但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛”，这就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道中一直在为“我”自己，进入“我相”中要成佛，“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力“我”一定会成佛，这就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。真正修心要修到“无取无证”，那就是高境界。“无取无证”就是没有什么所得到的，“我今天要成佛，我也没有得到什么”，你才会真正地得到；想成佛，想得到佛，你实际上已经走入了执著。很多人问师父：“师父，我磕头求事情，算不算执著？”如果用菩萨的境界来讲，你就是执著；从凡人修心的角度来讲，这个不算执著，为家里求、为父母亲求、为孩子求，很正常。但是佛用“无取无证”来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，好像掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界，如果你经常觉得“我这样修下去，我一定成佛”，你已经坏掉你学佛的境界，因为不能有取、有取证。你想象着要成佛，你可能就不能拥有更高的佛的境界。你要连做这个事情的念头都没有，那么做出来的叫纯善、纯好事，那么就是真佛、纯佛；连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛；否则修不好，会落入畜生道，落入人道，落入贡高我慢之中。

《心经》告诉我们“不生不灭，不垢不净，不增不减”，修心，你修多少年，其实没有增加也没有减少，因为本性中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中。在你的内心拥有善良，你从小善良，到走的时候也是很善良，没有增、没有减。只是在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗。举个简单例子，谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它，没有擦干净，但是不代表没有本性。本性拥有，有什么增减？所以“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。

很多人说“我修行修心”，你修什么心？应该说“修”就是擦你的心，怎样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂；当你的内心变得非常纯净，你的心就一定超脱六道；当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人，去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。所以师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、装空调，但是你不要去说别人家里好坏；不要因为你装不起空调，就说别人家里的空调钱怎么怎么来的。这一切实际上就造成了你苦的因。

心和本性不垢不净，因为八识田中所造的业没有完全影响到九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，苦受尽了，有些罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，没有完全散去，因为他的九识田中阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被遮住染著，根本看不见，等到恶业受报，干净了，他还会投人、投畜生道，在六道当中，所以他的心还是不垢不净，也不增不减。师父举个简单例子，你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了，都是灰，灰多得已经看不出是什么电器了，就像一个堆满灰尘的箱子，当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好，不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦，就会受难，因为你的本性被染著了。所以你上天堂享福也好，下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住，找不到了。

佛告诉我们，我们一般人在这个世界上，在苦乐忧喜的感受中活着。大家觉得我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心”，“我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意”……因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。痛苦的感觉很快就没了；一件事情很开心，很快也会没有。喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？苦乐从心理学上讲，它是属于生理感觉器官的一种感受：感觉幸福，就幸福了；感觉开心，就开心。担忧也是内心感受器官的一种感觉。你感受到痛苦了，你就痛苦了。有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来，但为什么有的人越按得重，他越觉得开心？痛得不得了，他说“真舒服”，这是每个人的感觉不一样。所以欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉受”——感觉的“受”。只要你把这些感觉挖空，你就会把苦乐忧愁的感受放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉，没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。你把它放下，活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有了人间的极乐境界。假的东西有什么可快乐的？假的东西有什么可痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那到最后不喜不乐，就“如如不动”了，是不是到极乐境界了？

《心经》上讲“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，讲到最后“无智亦无得”。“无智”是什么？“智”是指解脱之智，解脱的智慧，就是指佛性。“无智”这个“智”就是解脱之智，而且是佛性、本性、空寂，这个“智”不是智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，无智，到了最后，你要懂得离一切相，才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至解脱相，也就是说你今天“无智亦无得”，连要解脱的思维都不能拥有，都不可得——三心都不可得，“诸法空相”。你得什么？“今天我想解脱、成佛、成菩萨”的心都要空性——“此心亦不可得”，那么才是成菩萨、成佛的高境界。你今天做劳动模范，你没有想过要做劳动模范，“我就好好地为众生服务”，到了最后人家给你上报，给你登报纸，给你很多奖金，给你一切，你都没想过，从来没有考虑过自己，那你境界是不是高？如果在做劳动模范中，你就想到“我会上报，我会在大家的簇拥之下上台，会戴个大红花，会拿大奖状，会得到很多奖金……”那你这个境界跟模范就差得很远了。

成佛的智慧，是诸佛涅槃妙心。“无智亦无得”，并不是说没有智慧，而是你今天连要解脱本性的心都不能有，无得。心经为什么精彩？就是告诉我们，这个世界上，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”，就是佛的境界了。要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，不就是“无取无证”了吗？没有任何的索取，也没有任何的证得佛法，就是说你在人间所有的一切，到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了。如果你还拥有某一些东西，包括你的理念，包括“我想成佛”的一些概念，那你这辈子怎么能成佛？你就离佛十万八千里了。